kodola (kodola) wrote,
kodola
kodola

Categories:

Путь лабиринта. Кодола О., Сочеванов В. ч.21

 

Общественные обряды

 

Астрономические обряды

 

Как мы уже упоминали, жизнь в древних сообществах чрезвычайно зависела от различных внешних воздействий. Конечно, первая закономерность, которая была отмечена древними исследователями жизни - это взаимосвязь колебаний тепла и холода с движением основных небесных объектов – Солнца и Луны. Наблюдение за их движением по небосводу, очевидная зависимость между цикличностью их появлений и сменой климатических сезонов – привели к появлению астрономических обрядов. Из магических практик они плавно и незаметно перешли в обряды религиозные, где празднование дней солнцестояния и равноденствия – обязательный атрибут.

Напомним, что праздники зимнего и летнего солнцестояния приходятся на 22 декабря и 22 июля, а осеннего и весеннего равноденствия – на 23 сентября и 20-21 марта. Праздники солнцестояния отмечают переход к более продолжительным дню или ночи, а праздники равноденствия стали праздниками аграрными - в основном это праздники принесения жертв духам, обеспечивающим хороший урожай.

И те, и другие обряды, связанные с общим укладом жизни народа (племени) мы называем общественными, потому что в них всегда принимали участие все – от мала до велика. Празднования подобного рода – всегда огромное и радостное событие, к которому готовились особенно тщательно. Но, скорее всего, отношение к этим праздникам, как и обряды, их предваряющие, всегда имели характер народных гуляний.

В наши дни эти обряды (и празднования) с удовольствием проводятся во многих культурах, где магические традиции остались сильны. Типичным же примером поклонения Солнцу является сегодняшнее проведение обрядов в Стоунхендже. Кстати, именно астроархеологическими исследованиями еще в 60-ых годах XX века было доказано, что этот памятник служил именно для исполнения астрономических обрядов. А в праздновании летнего солнцестояния в Теотиуакане принимает участие ежегодно миллионы людей!

Что касается Мексики, то это страна, где одновременно переплелись языческие верования, магические обряды и католическое христианство. Именно там ясно видно принципиальное единство практически всех обрядов, существующих сегодня, но ведущих свой род из обрядов магических.

В православной церкви мы наблюдаем языческие корни праздника Рождества Христова (зимнее солнцестояние), праздника Троицы (летнее солнцестояние), праздника Пасхи (весеннее равноденствие). Конечно, сроки проведения многих церковных праздников и связанных с ними обрядов сегодня привязаны к календарю и выходным дням, но периоды времени, выбранные для их проведения, говорят сами за себя.

Мы можем утверждать, что астрономические праздники и обряды были чрезвычайно важны для древних жителей Соловецкого архипелага. В условиях Крайнего Севера, приход Солнца, смена долгой полярной ночи на полярный день – радостное и долгожданное событие.

Нельзя с уверенностью говорить о том, что магические обряды древних Соловков несли только солярный (солнечный) смысл. Но, скорее всего, что поклонение Солнцу наполняло изрядную часть обрядов. Солнце, особенно на севере – священный источник жизни, податель долгожданного тепла, вестник прилета птиц и прихода рыбы и зверей. От солнца зависит благосостояние народа и качество жизни в длинные зимние месяцы. И естественно, что обойти своим вниманием небесное светило, древние соловецкие шаманы не могли. Тем более что от него зависела жизнь и судьба племени. Приходы и уходы солнца были явственными знаками единой жизни всего, что окружало древнего человека. И действия шамана в глазах древнего человека как раз и являлись одной из причин, из-за которой и приходило солнце. В этом случае интересна каменная выкладка, которая в книге А.Я. Мартынова обозначается как «Солнечная розетка» (розетка) - она еще ждет своих астрофизиков. Движения светил по небосклону имеют явную связь с течением времен года, что рождает

 

Аграрные обряды.

 

Как мы уже писали, аграрные праздники и обряды в областях, где было земледелие, было возможно, стали одними из главных общественных праздников. Конечно, обряды, связанные с этими праздниками носили характер мольбы о плодородии - то есть удачном посеве и богатом урожае.

Другое дело – северные регионы. Здесь праздники, скорее, носили не земледельческий, а охотничий и рыболовный характер. В самом деле, плодородие севера (и выживание племени) будучи обильным, в большей степени зависело от рыбной ловли и удачной зимней охоты, и от собирательства грибов и ягод. Потому обряды и ритуалы, связанные с охотой и рыбалкой, занимали здесь главенствующее положение.

Интересно, что охотничьи обряды (как и любые другие), также сохранились в нашей культуре. Сибирские охотники даже сегодня отмечают праздник Покрова Богородицы не как христианский, а как охотничий. Все дело в том, что эта церковная дата приходится на первую половину октября, когда выпадает первый снег, и профессиональные охотники покидают свои дома – после ухода в тайгу в первый раз они придут домой только к Новому году.

Конечно, северные охотничьи праздники и обряды несли свою специфику, определяемую огромной зависимостью от сезонов миграции птиц, открытия сезонов охоты, прихода рыбы, морского зверя. К тому же, охотничьи обряды можно разделить на общественные (при участии всего племени) и на индивидуальные – которые проходили отдельные группы охотников, или даже отдельные личности.

Немаловажную часть этих обрядов составляли обряды защиты. Охота и рыбалка в северных условиях – занятие в достаточной степени экстремальное. Потому уровень подготовки охотника, его действия в группе (при охоте на морского зверя, рыбалке) значили много. Потому, мы предполагаем, что обряды «защиты» несли в себе смысл призвания помощи духов предков, духов местности, тотемов, богов. В этих обрядах сила бога (духа, предка) частично переводилась на самого охотника. На первом этапе обряда защиты практически повсеместно практикуется обряд очищения огнем, дымом, травами, что сохранилось и в современных магических практиках. Отрывок из интервью защитника «Локомотива» (Москва) Бобо Лекхето, африканского футболиста (ЮАР), подтверждает: «…Это часть нашей культуры.… Все клубы прибегают к этой практике. То устраивают обряд омовения, то обкуривают раздевалку…»28

Интересно, что во многих футбольных клубах Африки есть отдельная статья расходов на «советников», которыми в действительности являются колдуны. А перед Кубком Африки, который проходил в 2002 году в Мали, всем советникам было отказано в аккредитации!

Думаете, только Африка верит в магию? 27 сентября 2003 года. Матч «Рубин» - «Зенит» в Казани. «…Поговаривают, что в Казани балуются черной магией – наводят порчу на гостевые раздевалки, подбрасывают туда дохлых крыс. В общем, шаманят. Питерский штаб подошел к этому со всей серьезностью. Оператору команды Алексею Андрееву поручили раздобыть святую воду, и до приезда на стадион футболистов, он вместе с администратором Геннадием Поповичем окропил этой водой раздевалку и зажег свечи». Когда нападающего «Зенита» Андрея Николаева спросили: «Неужели все так серьезно?» ответил: На самом деле очень серьезно».29 Так что магия жила, живет и будет жить не только в Африке…

От футболистов вернемся к древним охотникам. Считалось, что после проведения обряда охотник, готовящийся к длительному уходу, становился более удачливым, сильным, метким. Напомним, что с нашей точки зрения, скорее всего, так и было. Охотник действительно становился таковым. Хотя бы за счет психофизической подготовки, которую несли в себе обряды. Кроме этого, в обряды защиты включались и освящения кораблей, лодок, орудий лова и охоты, наложение магических заклятий как на отдельных охотников, так и на команды или группы, защита от опасностей моря – штормов и бурь. Скорее всего, что подобные обряды по смыслу ничем не отличались от сегодняшних православных обрядов освящения кораблей, машин, квартир, и любой другой рухляди. С той разницей, что древним охотником двигала куда большая вера в силу шамана и проводимого им обряда, чем сегодняшняя вера в священника и церковь. Соответственно, и результат на психофизическом (психосоматическом) уровне был куда более действенным, чем сегодня. По крайней мере, психологическая подготовка позволяла не впадать в панику при экстремальных ситуациях, которых всегда много во время охоты, позволяла бороться до конца, и, соответственно, увеличивала шансы на выживание.

Но кроме обрядов, предваряющих отправку охотников в лес и море, существовали обряды, связанные с возвращением с охоты. Конечно, здесь доля шамана в делении добычи во многом определяла его существование на весь следующий год. И если обряды шамана приносили реальную пользу – то и доля шамана при дележе заметно увеличивалась.

Особую часть обрядов, связанных с охотой и рыболовством, составляли обряды приманивания зверя и рыбы. Скорее всего, что применительно к территории святилища Заяцкого острова эти обряды несли «лабиринтный» смысл. Целью проведения таких обрядов было привлечение духа добычи в лабиринт, в надежде запутать ее, сделать добычу глупой, слабой, лишить возможности ухода от преследования охотников, или направить ее прямиком в руки охотников.

В этой связи любопытен наш личный опыт соловецкой рыбалки. Знаменитая соловецкая селедка, бывшая непременным блюдом царского стола и предметом советского экспорта, ловится достаточно просто. Когда косяк селедки заходит в лабиринт островов, питаясь в многочисленных бухтах, заливах и проливах - в этом случае взять ее не сложно. Главное - иметь подходящую удочку с голыми крючками. Другое дело – охота за косяками сельди в открытом море. Как здесь можно обнаружить косяк сельди без эхолота – для сегодняшнего рыбака проблема неразрешимая. Потому выражение «загнать рыбу в лабиринт островов» в этом случае выглядит даже не символическим, а практическим. Если шаман заманит рыбу к берегам – значит, охота будет удачной и легкой, а добыча – богатой.

Примечательно наличие на одном из архипелагов Белого моря – Кузовах – лабиринта с фаллическим камнем в центре. Символ фаллоса всегда был выражением плодородия. Этот лабиринт, без сомнения, использовался при проведении подобных обрядов.

Возможно, кто-то будет оспаривать нашу точку зрения, но мы считаем, что обряды, связанные с плодородием (охотой и рыболовством) естественным образом пересекались с обрядами, повышающими «плодородие» самого племени – то есть деторождения. Плодородие племени – весьма важная часть жизни древних людей. В условиях, когда общее благосостояние напрямую зависело от количества людей в племени, проблемы зачатия и деторождения (вспомним «фаллос» на Кузовах) всегда были основополагающими в подобных древних культурах.

Но зачатие и рождение неминуемо кончаются смертью.

 

Обряды похорон и реинкарнации

 

Человек умирает. Но, по убеждению древних, умирала только его оболочка. Сущность человека (или его душа) продолжает существовать, возрождаясь в дальнейшем в телах своих потомков и соплеменников. Попытки же восстановления только тела, известные в магии Вуду и в некоторых сектах Тибета, показали, что этот путь возрождения – тела без души – является тупиковым, так как зомби превращался в куклу, выполняющую только механические функции, не обладая при этом сознанием и душой. К сожалению, подобные эксперименты продолжаются и сегодня, в том числе и в России. Восстановление тела без души (или энергетической системы, сознания) не является реинкарнационной практикой, которая главенствовала в мире магии. Подобные практики имеют свои магические корни. Так, достижение бессмертия в до-бонские времена на Тибете (а бон-по – это добуддийская традиция Тибета, содержащая в себе практические учения), связывалось с тотемом, который изображался как спираль, связывающую дух места с богом этого места. Отличие древних практик, связанных со спиралями и лабиринтами, от современных опытов по зомбированию в том, что достижение бессмертия было возможно не только для отдельного человека, но и для группы людей. Причем бессмертие трактовалось и как долговременное продление жизни, и как переход на иной, более высокий уровень бытия. Архаическая алхимия, как и средневековая также занималась поисками бессмертия, но в средние века превалировали эксперименты с металлами, чего в древней алхимии не наблюдалось – она занималась только бессмертием души.

Во всех древних культах идеи смерти и возрождения (реинкарнации) занимала ум человека. Наблюдения за первыми персонификациями божественных сил – Солнцем и Луной, которые умирают и возрождаются каждый день, неминуемо привели к переносу этого цикла на все живое, что зависело от циклов светил. 

Некоторые племена Мексики, например, избирали Бога-Солнце из числа членов своего племени. Этот Бог жил ровно один год, символизируя собой солнечный год. Но по прошествии года его…убивали, а на освободившееся место рождался новый, следующий Бог. Племена Амазонии по сей день, раз в году проводят обряды, связанные с переселением душ умерших родственников. Традиции выбора далай-ламы на Тибете основываются на вычислениях передвижения души. Таким образом, они выделяют из всего количества новорожденных на своих территориях, кандидатов, которые возможно, являются приемниками души далай-ламы. Конечный вывод делается на основании серии тестов, где испытуемый должен узнать своих близких и свои вещи. Да и что такое христианский символ креста? Это знак умирания и воскресения в царстве божьем – то есть – реинкарнация. Праздник Пасхи – праздник воскресения Христа, идеально привязан к природным циклам - весеннему возрождению природы после зимней смерти.

Несомненно, что жрецы, контролирующие процессы реинкарнации – процессы провод души в иной мир, передвижения душ, наделения душой нового члена племени – играли важную роль. Существуют подробные описания движения души в «тот мир», нахождения там, и процесса «выхода обратно». В связи с этим существовал целый пласт культовой литературы и символики. Сегодня наиболее известны египетская и тибетская «Книга мертвых», до мельчайших деталей описывающие процессы перерождения душ.

Сегодня взгляд на реинкарнацию представляется упрощенно: только как странствия души после смерти, в ожидании нового тела. При том совершенно упускается из виду, что реинкарнация – это всеобъемлющая идея, включающая в себя не только смерть и загробную жизнь, но и жизнь здесь, в реальном мире. То есть – весь мировой круговорот жизни, которая, на самом деле, никогда не прерывается (в понимании человека, верящего в реинкарнацию). С этой точки зрения лабиринт, часто соседствующий с захоронениями, мог быть символом этой идеи. В таком случае, лабиринт проходил последовательно через всю жизнь древнего человека.

Перед смертью (или опасным походом, охотой, выходом в море) шаман проводил обряд, в течение которого он говорил, что смерть не страшна, потому что за смертью следует жизнь. Любой умерший воплотится вновь, чтобы сделать то, что он не успел сейчас. Фактически, реинкарнация – это обещание бессмертия, во все времена интересовавшего человека. По крайней мере, идея реинкарнации несет в себе мощный психотерапевтический эффект. И если лабиринт был разнесен именно как символ этой идеи, то его широкая распространенность по Северу Европы может объясняться популярностью веры бессмертие.

Смерть влекла за собой обряд похорон, который мог выглядеть различно – в зависимости от того, присутствовал ли на похоронах… сам погибший. Если человек умирал где-то поблизости жилища, тогда, конечно, проводился стандартный обряд, включающий в себя захоронение тела, или его сжигание, торжественное съедание, ритуальный вынос к стервятникам, просто закапывание. Если же труп человека по каким-либо причинам не мог быть доставлен (съели звери, утонул, пропал в расщелине), тогда проводился символический обряд захоронения, когда вместо тела умершего укладывались его вещи, предметы, ритуальные животные. Именно этими причинами можно объяснить различные виды захоронений в однотипных могильных насыпях на Соловецких островах, и Заяцком острове – в частности.

Несомненно, что лабиринт являлся немаловажной частью обряда, возможно – центральной. В этом случае лабиринт был дорогой, по которой душа переходила в «мир иной». Возможно, что лабиринт играл роль не только дороги, по которой можно пройти, но и механизма, с помощью которого можно вернуться обратно, или вместилища самой души, где ей придется ожидать перерождения. Таким образом, лабиринт был средством, которое обеспечивало путешествия души. И если мыслить в этих категориях, то проследить дальнейший путь души несложно.

Душа участвует в цикле перерождений, не пассивно, но активно, воздействуя на членов племени прямо или косвенно: с душами следует дружить, им следует подносить ритуальные приношения и жертвы, души могут советовать, вселяться в соплеменников. Но возрождается душа в новых членах племени – новорожденных. С этим связан и древний обычай наречения именем, из-за чего мы до сих пор часто слышим: «Ребенка назвали в честь дедушки (бабушки)». В этом случае наречение именем и наделение младенца качествами умершего родича может происходить еще в утробе – на стадии беременности. При проведении этого обряда беременная женщина могла проходить через лабиринт, где долгое время находилась душа предка, вселявшаяся в будущего ребенка. Так ребенок одновременно приобретал и душу, и защитника в виде души более умудренного пращура.

Когда ребенок вырастал, он проходил обряды инициации (мы опишем их ниже) в ходе которых он мог слышать о своих предках, когда рассказывались предания, мифы, легенды, касающиеся происхождения племени в частности и человечества в общем. Практически вся древняя устная традиция, которую сегодня называют сказками, эпосом или фольклором, представляет собой описания подвигов героев древности, и, возможно, была рождена как попытка описать странствия души. Повзрослев, человек начинал сталкиваться со смертью в жизни – и чем старше он становился, тем чаще. В конечном итоге и он вливался в неизбежный круговорот реинкарнации, где за каждым рождением его ждала смерть. Таким образом, символ лабиринта мог проходить через всю жизнь человека, обозначая самые важные ее вехи.

Мы ограничимся этим списком общественных обрядов – астрономическими, аграрными и похоронными. Климат, питание, проблемы жизни и смерти без сомнения всегда были главными вопросами всего человечества, определяя его поведение, веру, отношение к миру. Подготовка к таким жизнеопределяющим обрядам проходила в достаточно строгом режиме. В принципе, проведение обряда и начиналось с его подготовки. Подготовить нужно было не только множество бытовых мелочей, но и выполнить последовательность ритуальных действий, предваряющих его проведение.

 

Tags: Путь лабиринта
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments