kodola (kodola) wrote,
kodola
kodola

Categories:

Путь лабиринта. Кодола О., Сочеванов В. ч.18

 

Лабиринт гипотез

 

Кельтская традиция (Уэльс и Ирландия)

Современная кельтская традиция, конечно, приписывает создание лабиринтов кельтам. Период кельтского господства в Европе приходился приблизительно на I тысячелетие до нашей эры. При этом кельты были народом мореплавателей и завоевателей. По сообщениям Геродота кельты организованно флотами уже в 650 году до нашей эры выходили в бассейн Средиземного моря. Страбон сообщает, что кельты «…отличались вспыльчивостью, отвагой, готовностью в любой момент вступить в схватку, но не были неотесанными и грубыми»23. Кельты массово служили наемниками у Дионисия Сиракузского (начало V века до н.э.), затем у Александра Македонского (336-323 г.г. до н.э.) и Ганнибала (247-182 г.г. до н.э.). Интересно, насколько ранее массовых проникновений кельтов совершались проникновения одиночные? И как далеко они заходили и заплывали в своих путешествиях? Они исследовали острова, и, наверняка, бывали там до викингов, чья активность датируется 800 - 1300 годами нашей эры, в Исландии, Гренландии и Америке. Логично предположить, что кельты пользовались европейской частью Северного морского пути и достигали районов Белого моря. И если согласиться с тем, что лабиринт был сакральным символом кельтов, то строительство этих знаков на местах стоянок, зимовок и временных лагерей также логично обоснованно. (узоры)

О назначении лабиринтов в европейской археологии говорится также расплывчато, как в российской. Либо лабиринты использовались как культовые сооружения, либо в них проводились какие-то обряды. Что это за культы, и каковы эти обряды, как правило, умалчивается, если не считать попыток восстановления этих обрядов и ритуалов на базе различных мистических обществ – например, антропософского общества Штайнера. Правда, эти попытки, в основном, остаются голыми рассуждениями о «душе», «внутреннем Я» и «лабиринте, как знаке, данном человечеству для перерождения» - то есть, попытки ни к чему не ведущие и бесполезные по своей сути.

Существует целый пласт кельтских легенд, где лабиринты связываются с «танцами фей» или «выходом в подземные миры». Что же могло послужить причиной подобных упоминаний? С «танцами фей» все более-менее понятно. Основанием для подобного описания могло послужить проведение женских сакральных обрядов, связанных с посвящениями и, возможно, решением проблем родовспоможения и бесплодия. Сам же образ «феи» мог возникнуть потому, что в традициях древнейших культов, человек (в данном случае – женщина), общаясь с богами в священных магических местах, приобретал силу и мощь волшебного существа. А феи, гномы, кобольды и прочие жители другого мира как раз и являются волшебными существами.

Можно предположить «бытовой» вариант той же версии: когда-то очень давно, кто-то из мужчин, случайно проходя ночью в окрестностях лабиринта, увидел обнаженных женщин, исполнявших замысловатые танцы. Кто же мог танцевать в лабиринте, да еще ночью? Конечно феи!

Но вот упоминания о «подземных проходах» более информативны. В кельтских легендах, которые передавались в виде устных рассказов, упоминается о легендарных племенах Туату Де Данаан, которые, уступив место завоевателям, ушли в подземный мир. В более позднюю историческую эпоху основанием для легенд могло служить бегство «маленького народа» (легендарных пиктов) от врагов в подземный мир. Стихи Р.Л.Стивенсона «Вересковый мед» основаны именно на этих легендах о «малютках-медоварах в пещерах под землей».

Вообще, в легендах Северной Европы лабиринты часто служат проходами в подземное царство, где живут волшебные народы – гномы, кобольды, феи, эльфы. Войти туда мог только тот, кто знал магическое заклятие, время входа, или был дружен с «волшебным народцем». Так что для большинства людей проход в подземный мир через лабиринт был недоступен. В греческих легендах Орфей спускается (вниз) в Аид, что бы увидеть Эвридику. Кстати, и у нас на Урале существует целый пласт легенд о «маленьких народах» живущих по сей день под землей, в лабиринтах пещер. Ненцы до сих пор утверждают о постоянных контактах с этим народом и товарообмене.

Кроме того, мы знаем о существовании средневековых европейских и индейских магических методик, позволяющих войти в ИСС с помощью «отверстия в земле» и соответствующего музыкального (лучше барабанного) сопровождения. Причем, в кельтских традициях лабиринт никогда не связывается только с миром мертвых – скорее это проход типа «туда-обратно».

 

Скандинавия (Швеция, Норвегия, Финляндия)

(фото норвежского лабиринта)

 

По приблизительным подсчетам А.А. Куратова, сделанным в 1970 году «…общее количество зарубежных каменных лабиринтов не превышает 70-80. Они распределяются следующим образом: в Швеции – не менее 12 лабиринтов, в Норвегии – около 4, в Финляндии – не менее 50, в Англии – не менее 3, имеются также косвенные указания на недавнее существование лабиринтов в Дании и Исландии»24(фенноскандия)

У скандинавских народов наиболее распространены легенды о проведении с помощью лабиринтов обрядов, связанных с плодородием и легендами о «Великой Матери». По крайней мере, именно эта точка зрения отстаивается в объемном труде «Великая мать» шведки английского происхождения Моники Сюйо. Предположение возможное, тем более что лабиринты, в центре которых установлен камень фаллической формы – символ плодородия,  встречаются не так уж редко.

Конечно же, племена, жившие охотой, рыболовством и земледелием были чрезвычайно зависимы от климатических особенностей региона и природных катаклизмов. Проведение подобных обрядов было важным элементом их культуры и менталитета. Вполне возможно, что лабиринт исполнял роль алтаря при проведении общественных обрядов, связанных с астрономическими событиями (солнцестояния, лунные циклы) и с природными условиями (смена времен года, аграрные циклы, сезоны охоты, рыболовства).

Возможно, отображение подобных обрядов и запечатлелось в памяти потомков оседлой части населения Фенноскандии.

 

Россия (Кольский полуостров, Карелия, Соловецкий архипелаг)

В том же 1970 году А.А. Куратов выделял на севере европейской части России 45 лабиринтов. Правда, с тех пор прошло немало времени, и появились сообщения о находках новых лабиринтов в Карелии, на архипелаге Новая Земля. И это притом, что В.В. Елисеев еще в XIX веке упоминал, что лабиринты часто разбираются рыбаками для своих нужд, и саамами для строительства очагов и лачуг. (Россия)

Кроме описанной нами ранее гипотезы Н.Н.Виноградова «о культовом назначении лабиринтов» существует еще ряд предположений.

Гипотеза Д.П. Святского трактует лабиринты как «примитивные храмы лопарей с астральной проекцией». Интересно, что в преданиях самих лопарей (саамов) подобные сооружения приписываются неким «великанам». Так что они, скорее всего, не имеют никакого отношения к строителям лабиринтов. Да и «астральная проекция» увы, не наблюдается. Практически все лабиринты имеют различную ориентировку, и не соотносятся ни с каким из видимых астральных объектов. Во всяком случае, пока – потому что качественные астроархеологические исследования на святилище Большого Заяцкого острова не проводились.

Гипотеза Н.Гуриной предлагает рассматривать лабиринты как модели рыболовных ловушек. Современные продолжатели этой гипотезы идут дальше, предполагая, что ловушка так и выглядела. Строилась она, якобы, на мелководье, и рыба, заходя в лабиринт, не могла развернуться в самой крутой петле – в центре. Идея красивая, но дилетантская. Причем, для того, что бы ловить рыбу с помощью лабиринта нужно быть дилетантом в… рыбалке! Никогда никакая рыба не пойдет на мелководье в районе Соловецких островов. Там просто нет такой рыбы! Но если даже предположить, что таким образом племена Фенноскандии обеспечивали себя запасами рыбы, то где же лабиринты, разбросанные по всем литоралям побережья Севера Европы?! К сожалению, такие лабиринты не находятся, как и рыба, заходящая в них.

Эта гипотеза не состоятельна еще и потому, что в Скандинавии лабиринты есть не только по берегам водных массивов (морские побережья, мысы, устья рек), но и в глуби материковой ее части, высоко в горах. Если связывать лабиринты только с рыбалкой, останется найти тех заблудившихся рыбаков, ловивших рыбу в горах.

Красивой выглядит гипотеза о лабиринтах, как навигационных знаках. К сожалению, это не классическая европейская навигация. Лабиринты выглядят так, что, стоя у любого из них вы уже не видите ближайшего. С другой стороны, эта гипотеза могла бы иметь смысл, говори она о традиции «оставления знака присутствия». Эта традиция известна еще с финикийцев, которые оставляли на местах своих стоянок свой фирменный знак – нарисованную или выбитую кисть правой руки. Но зачем, например, на Большом Заяцком острове, площадью всего 1,5 километра 13 знаков присутствия – не совсем понятно.

Наиболее убедительно выглядит утверждение о принадлежности неизвестных строителей лабиринтов к одной из социологических групп, которую сегодня мы называем «приморскими жителями». Благо, большинство лабиринтов располагается на морских мысах, островах и около устьев рек. Что косвенным образом подтверждает нашу гипотезу о «цивилизации северных мореходов». Мысы, острова, устья рек сочетают в себе необходимые требования для размещения святилищ, и имеют утилитарное значение – это места для пополнения запасов пресной воды, ночной или длительной стоянки. В любом случае, чем еще охранять ночное спокойствие, как не священным знаком? Подобным образом христианские мореходы устанавливали там, где они останавливались кресты и часовни. Сегодня на Соловецких островах можно увидеть по берегам островов шестиметровые православные кресты.

Мурманский исследователь Л.Ершов видит в линиях лабиринта схематичное отображение орбит Солнца и Луны, характерное для этих широт. В его версии лабиринт превращается в календарь. Но, судя по тому, что лабиринты не имеют четкого направления входа (из 10 лабиринтов большинство будет развернуто в разные стороны) – сомнительно, что бы древние использовали столько видов календарей.

Самой логичной версией можно назвать общие предположения о связи лабиринта и культа мертвых. Действительно, часто лабиринты соседствуют с захоронениями. На основании этого соседства строится красивая история о «блужданиях души умершего в лабиринте». Конечно, часто встречаются и единичные лабиринты – без сопутствующих захоронений или других выкладок, но версия «культа мертвых» заслуживает наиболее пристального внимания, так как общение с духами предков составляло значимую часть магического мировоззрения.

На наш взгляд, современная трактовка является далеко не полной, потому что подразумевает только вход души в лабиринт, где она запутывается и теряет дорогу обратно, в мир живых. Здесь лабиринт рассматривается как односторонняя граница между миром живых и миром мертвых, только лишь как вход в мир мертвых. Но любой лабиринт имеет свой выход. И он всегда там же, где и вход.

В этой версии упускается из виду широко распространенная идея реинкарнации. Реинкарнация считается основной философской идеей Индии. Менее известно то, что эта же идея была распространена повсеместно практически в любом древнем обществе. Например, те же кельты верили в загробную жизнь настолько, что занимали друг у друга деньги в этом мире, что бы отдать их после смерти в том.

Что значит эта идея для народов, имеющих магический менталитет, наиболее доходчиво иллюстрирует следующая история.* * (История В.Н. Сочеванова)

В Мексике есть замечательно красивый комплекс Малиналько. Все его объекты не построены, а вырублены в массиве огромной скалы. Храмы, фигуры ягуаров, орнамент.… Среди множества культовых помещений Малиналько есть площадка, ограниченная тремя стенами. У задней стены вырублена квадратная площадка, по бокам от которой располагаются две лежанки. В целом композиция представляет собой равносторонний треугольник внутри трех стен. Глядя на четкую геометрию становится понятным, что это своеобразная древняя «медицинская палата», созданная для проведения сеансов целительства и гармонизации ЭС.

Во время проведения мной сеанса целительства рядом остановилась экскурсия, которую проводил научный сотрудник института антропологии г. Мехико. Он рассказывал туристам гипотезы, связанные с предназначением этого памятника. Пациенты пребывали на каменных лежанках, я же занял место на центральной квадратной площадке. Проводился сеанс гармонизации энергетической системы.

После того, как сеанс был закончен, немного в стороне обнаружился экскурсовод, сидящий неподалеку от «палаты». Он подошел ко мне, и произнес буквально следующее:

- Сеньор! Простите, я понял! Вы были жрецом этого храма! Вы сразу поняли, как нужно здесь работать! Сеньор! Простите, у меня к вам такой вопрос: а был ли тогда я?

Меня позабавила подобная ситуация. Но отвечать что-то было нужно. Ниже комплекса, спускаясь к долине, зеленели террасы маиса. На ум пришел ответ:

- Видишь поля маиса? Ты там работал…

К моему удивлению научный сотрудник института антропологии засиял от счастья, лицо его озарилось улыбкой, и он произнес:

- Все-таки я был!

В верованиях индейского населения обоих Америк идеи реинкарнации (переселения душ) были, есть, и, возможно, будут чрезвычайно популярны. Основой их является основное философское противопоставление мира индейских племен – понятия «тоналя» и «нагуаля». Тональ выражает настоящее, сейчас, материальное тело, социум. Нагуаль – постепенное пребывание души в различных местах, телах, эпохах. Тональ структурирует нагуаль, но он прорывается сквозь действительность, в знаках, приметах, суевериях…

Не менее интересным было и кельтское понимание души. Согласно Плинию25 «кельтские жрецы делились на бардов – певцов и поэтов, ватов – прорицателей и ученых, и друидов, которые тоже были учеными, судьями и посредниками. Друиды и ваты проповедовали бессмертие души. При этом у кельтов не наблюдается конечных остановок души, какими являются рай и ад в монотеизме, потому уместно будет предположить, что движение душ было бесконечным, то есть – круговым, спиральным, или лабиринтным.

Суммируя гипотезы, принятые для объяснения назначения лабиринта можно говорить о том, что:

1. Лабиринт имеет ярко выраженное культовое назначение. Скорее всего, он использовался как центральный объект различных магических церемоний. Следовательно, лабиринт является полифункциональным объектом.

2. Строители лабиринтов принадлежали к народам, имеющим развитый навык мореплавания. Развитый настолько, что зона их морских интересов (возможно) простиралась на огромной территории от Гренландии до Новой Земли, и от Норвегии до южного побережья Балтийского моря.

Но чем же объяснить появление самого знака? Почему, все-таки, в истории человечества начинается целая эпоха изображения лабиринтов?

Tags: Путь лабиринта
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments